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Contemplando o umbigo: as origens da atenção plena antiga

Contemplando o umbigo: as origens da atenção plena antiga


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As palavras do bispo de Genebra do século XVI, São Francisco de Sales, são mais verdadeiras hoje do que nunca: “ Meia hora de meditação todos os dias é essencial, exceto quando você estiver ocupado. Então é necessária uma hora inteira ”. Antes de os livros de psicologia pop e de autoajuda aparecerem na década de 1970, por pelo menos 5.000 anos o processo de descobrir quem alguém realmente é exigia anos de autorreflexão por meio da prática de meditação controlada. A palavra "meditação" deriva do termo latino meditatum O significado de ponderar e praticar meditação sempre foi associado a forjar um relacionamento mais profundo entre a mente e o corpo, e alinhar isso com a alma percebida, vontade ou eu superior.

Phra Ajan Jerapunyo, abade de Watkungtaphao monge budista em Phu Soidao. ( CC BY-SA 3.0 )

As raízes da meditação

Cada jornal acadêmico, livro e escola de meditação moderna atribuirá diferentes origens ao que é frequentemente chamado de "tradição milenar". Elaine Mead em A História e Origem da Meditação, (2019) s observa que, embora a prática seja geralmente associada a países orientais, a meditação: "pode ​​ser tão antiga quanto a própria humanidade com as capacidades meditativas potenciais dos neandertais."

Pode ser europeu antigo Homo sapiens (esquerda) e Homo neanderthalensis (certo) meditou em tempos difíceis? ( Daniela Hitzemann / CC BY-SA 4.0 )

Colocando todas as opiniões de lado, a dura verdade histórica é que nenhum especialista sabe ao certo quando e onde a meditação começou oficialmente, embora o hinduísmo, o budismo, o judaísmo, o islamismo e o cristianismo possam reivindicar sua originalidade. As mais antigas ilustrações e imagens documentadas de meditação são da Índia e datam de 5.000 a 3.500 aC, na forma de arte de parede, representando pessoas com os olhos semicerrados em posições de sentar semelhantes à meditação.

No que diz respeito aos registros escritos, as técnicas de meditação são registradas nas tradições hindus do vedantismo por volta de 1500 aC na Índia, onde a prática de Dhyāna ou Jhāna é referido como "treinamento da mente", que é mais frequentemente traduzido como "meditação". Na China, as primeiras formas de meditação foram observadas já nos séculos III e VI aC, associadas ao filósofo taoísta chinês Laozi, que aplicou vários termos diferentes às técnicas de meditação, incluindo: Shou Zhong - traduzido aproximadamente como "guardando o meio" e Bao Pu - traduzido grosseiramente como "abraçar a simplicidade".

Laozi ( Noasaurus/ CC BY-SA 4.0 )

Os Velhos Mestres da Meditação

Com historiadores não esclarecidos sobre quando e onde a meditação começou, a chance de estabelecer o 'quem' está em algum lugar entre baixo e impossível, mas existem alguns pretendentes desgastados com talvez Siddhārtha Gautama, Buda, sendo o mais comum


Contemple nossos umbigos

Omphaloskepsis. Um tipo de meditação em que se olha para o umbigo. Olhar o umbigo passou a significar qualquer pessoa extremamente introspectiva ou existencial.

Ao contemplar seu umbigo, o personagem se senta em silêncio e contempla o propósito da Vida, do Universo e de Tudo. Na mídia visual, isso pode ser acompanhado por visuais surreais (às vezes uma desculpa para reciclar material de episódios anteriores). Na mídia escrita, isso pode envolver monólogos longos, geralmente internos.

Dependendo do programa, isso pode ser tematicamente apropriado ou uma pausa na ação. Quando usadas como preenchimento, e se pouco pensamento for colocado nelas, essas cenas podem ser irritantes & mdash, os pobres espectadores podem se ver sentados durante cinco minutos de "Quem sou eu? Quem sou eu? Eu sou eu, mas você não sou eu. O universo não é real para mim, a menos que seja real para você, mas quem é você? Quem é "e assim por diante contra um fundo do Clip Show. Dependendo da entrega, pode ser bem assustador.

Quando um personagem faz uma narração da mesma natureza durante a série, isso é chamado de Narração fauxlosófica.

Quando o momento se torna significativo como um discurso energizante e automotivado, é um discurso do tipo "Chega de reter". Quando um personagem freqüentemente se entrega à contemplação do umbigo, ele é O Filósofo.

Compare com Character Filibuster. E compare com o autor Filibuster, onde o personagem está dando respostas em vez de perguntas.

Não deve ser confundido com Contemplando Nossa Marinha. Se os espectadores conseguirem contemplar o umbigo de um personagem, é Bare Your Midriff ou Umbigo Window.


Os princípios da atenção plena: de onde ela veio?

As práticas de mindfulness tornaram-se populares internacionalmente na última década, mas suas raízes chegam a 2.500 anos no passado.

Embora essas práticas tenham assumido diferentes formas ao longo dos milênios, seu propósito permaneceu constante: acabar com o sofrimento. A onda atual de terapias de mindfulness, coaching de mindfulness, exercícios de mindfulness, etc., deve muito (ou talvez tudo) a um programa de redução de estresse desenvolvido no final dos anos 1970 pelo Dr. Jon Kabat-Zinn, um professor emérito de medicina da Universidade de Massachusetts.

A eficácia deste programa de oito semanas, apropriadamente chamado Redução do estresse com base na atenção plena (MBSR), para reduzir o estresse e melhorar o bem-estar tem sido - e cada vez mais é - apoiado por milhares de estudos de pesquisas científicas.

O sucesso do MBSR em ambientes de saúde desencadeou o que agora é chamado de "Movimento da Atenção Plena", a aplicação generalizada de MBSR e outras práticas de atenção plena em várias áreas da vida, incluindo escolas primárias, prisões, esportes profissionais, finanças e até mesmo o parlamento britânico, entre muitos outros. De acordo com um artigo recente da revista Time, A revolução consciente, agora existem milhares de instrutores MBSR certificados em mais de 30 países.

Qualquer pessoa com acesso à Internet pode inserir os termos "MBSR UK" no Google para acessar uma riqueza de informações e datas de início para os cursos MBSR locais. As práticas de mindfulness costumam ser ensinadas secularmente, mas suas raízes remontam aos primeiros ensinamentos de Buda.

Dr. Jon Kabat-Zinn revelou que seu programa MBSR é baseado em um tipo de meditação budista chamada Vipassana (na verdade, a ideia de desenvolver o programa veio a ele enquanto realmente meditava). Indo mais fundo, a palavra Vipassana vem do antigo Pali idioma da Índia, e muitas vezes é traduzido para o inglês como “consciência clara” ou “percepção”.

A técnica em si é baseada diretamente nos ensinamentos históricos do Buda, que provavelmente usou a técnica para atingir nirvana (ou seja, um insight profundo resultando no fim do sofrimento). E de acordo com esses ensinamentos, a atenção plena é uma das duas qualidades-chave que são desenvolvidas ao fazer a meditação vipassana (com concentração sendo a outra qualidade).

A conexão entre atenção plena e budismo é mais clara, no entanto, no antigo texto conhecido como o Satipatthana Sutta traduzido para o inglês como O discurso sobre o estabelecimento da atenção plena (a palavra sati meios atenção plena). Nele, o Buda apresenta o primeiro conjunto de instruções de atenção plena, orientando o praticante a colocar atenção cuidadosa em quatro aspectos diferentes - ou fundamentos - da experiência:

  1. O corpo (por exemplo, a respiração) *
  2. Sensações ou sentimentos
  3. A mente / consciência
  4. Conteúdos mentais

* Observe que o primeiro fundamento da atenção plena do Buda é o corpo (que inclui a respiração), e não é por acaso que muitas práticas modernas de atenção plena começam focalizando um ou ambos os aspectos.

É importante lembrar que as práticas modernas de atenção plena são frequentemente ensinadas secularmente - isto é, com pouca ou nenhuma menção de suas conexões budistas. Como resultado, a prática da atenção plena é frequentemente descrita como uma forma de treinamento mental e pode ser uma maneira útil e precisa de compreendê-la. Mas, há uma riqueza de conhecimento e visão oculta em suas raízes budistas e eu encorajaria os praticantes da atenção plena a explorá-los também.

O renomado psicólogo social Jonathan Haidt expressou bem: "O Dhammapada [uma coleção dos ensinamentos do Buda] é uma das maiores obras psicológicas já escritas, e certamente uma das maiores antes de 1900. É magistral em sua compreensão da natureza de consciência e, em particular, a forma como estamos sempre nos esforçando e nunca satisfeitos. Você pode recorrer a ela - e as pessoas têm recorrido a ela ao longo dos tempos - em momentos de dificuldade, em momentos de decepção, em momentos de perda, e isso leva você para fora de si mesmo. Mostra que seus problemas, seus sentimentos são apenas manifestações atemporais da condição humana. Também dá recomendações específicas sobre como lidar com esses problemas, que é deixar ir, aceitar e trabalhar em si mesmo . Então eu acho que este é um tipo de tônica que nós, ocidentais ambiciosos, muitas vezes precisamos ouvir ".


Onde a meditação se originou?

Assim como determinar há quanto tempo a meditação existe, determinar exatamente onde ela se origina é igualmente complicado.

Os primeiros registros escritos vêm de tradições hindus, na Índia, de vendatismo por volta de 1500 aC. O vendatismo é uma escola de filosofia e um dos primeiros caminhos indianos conhecidos para a iluminação espiritual. Outras formas de meditação são então citadas por volta dos séculos 6 e 5 aC na China taoísta e na Índia budista.

As origens precisas são muito debatidas, especialmente em torno da meditação budista (Wynne, 2007). Alguns dos primeiros relatos escritos sobre os diferentes estados de meditação no budismo na Índia podem ser encontrados nos sutras do Cânon Pāli, que remonta ao primeiro século AEC. O Pāli Canon é uma coleção de escrituras da tradição budista Theravada.

Algumas evidências também conectaram as práticas meditativas ao judaísmo, que se acredita serem herdadas de suas tradições anteriores. A Torá (os primeiros cinco livros do Tanakh, a Bíblia Hebraica) contém uma descrição do patriarca Isaac indo para ‘lasuach’ em um campo. Este termo é geralmente entendido como uma forma de meditação (Kaplan, 1985).


1. Iogues da caverna e sábios védicos

De onde veio a meditação?

A meditação se originou na Índia, muito tempo atrás. O mais velho documentado evidências da prática da meditação são artes de parede no subcontinente indiano de aproximadamente 5.000 a 3.500 aC, mostrando pessoas sentadas em posturas meditativas com os olhos semicerrados.

A menção escrita mais antiga sobre meditação data de 1.500 aC nos Vedas. Foi nessa época que os Vedas chegaram ao papel, mas deve-se entender que os Vedas foram memorizados e transmitidos como tradição oral por séculos, muito antes de serem finalmente escritos. Na verdade, o Brihad Aranyaka Upanishad (século XV aC) relaciona quase 70 gerações de gurus e estudantes de meditação que existiram até aquele ponto.

Durante esta época antiga, a meditação era uma prática de religiosos e ascetas errantes, que por meio dela buscavam transcender as limitações da vida humana, conectar-se com as forças universais (personificadas como divindades) e se unir à realidade transcendental (denominada Brahman nos Vedas).

A tradição hindu de meditação inclui tanto o Iogues meditando em cavernas, bem como o Sábios (Rishis) da cultura védica. É a tradição de meditação mais antiga da Terra - ainda viva e próspera. Possui centenas de linhagens e técnicas.

Muito provavelmente, a primeira técnica de meditação a ser inventada / descoberta foi a meditação mantra ou a contemplação - embora não possamos saber com certeza.

O movimento do Yoga moderno, que enfatiza posturas e exercícios respiratórios, é uma adaptação de apenas uma dessas centenas de escolas de Yoga (a escola de Hatha Yoga). Em geral, o Yoga é uma tradição de sabedoria cujo núcleo é a meditação e o desenvolvimento espiritual - não um sistema de alongamentos e práticas de respiração.


O Movimento Mindful Mainstream

Foto de Amin Sujan de Pexels

Em um ponto mais recente na história do movimento da atenção plena, a atenção plena mudou de uma prática budista, ou uma intervenção médica, para um movimento dominante de todos são bem-vindos. Para onde quer que você olhe, há um novo programa de atenção plena disponível. Existem programas de mindfulness para o local de trabalho, veteranos, mulheres, homens e crianças também!

Por causa do trabalho de Kabat-Zinn, Herbert Benson e outros pioneiros, a acessibilidade à informação e às práticas guiadas aumentou. Vários pesquisadores também se interessaram pelo conceito e passaram a realizar estudos independentes. Em 1996, apenas três estudos publicados sobre mindfulness existiam em revistas científicas. Em 2006, dez anos depois, esse número saltou para 667 1.

Também ajudou o fato de o movimento de saúde mental ter ganhado impulso nas últimas décadas. As pessoas estão começando a perceber os benefícios da autoconsciência e de um espaço mental saudável. Escolas e organizações também estão começando a considerar questões como ansiedade e esgotamento como questões reais de saúde que devem ser tratadas. À medida que essas conversas aumentam entre pacientes e profissionais de saúde, o resultado incentiva mais pessoas a explorar práticas de atenção plena, como a meditação.

Acessibilidade crescente

Entre todas as práticas de atenção plena, meditação e ioga estão ganhando muitos seguidores. Hoje, temos estúdios de meditação e ioga em todos os lugares. Se você puder encontrar ou pagar por um, existem milhares de práticas guiadas disponíveis online. Todos têm acesso para aprender sobre a atenção plena e suas práticas no conforto de suas casas.

Também houve um crescimento do interesse social. As pessoas estão construindo comunidades por meio de estúdios de meditação e ioga, retiros, reuniões, aulas e grupos de mídia social. Milhões de pessoas usam hashtags como #yoga, #yogi, #yogalife, #meditateeveryday, #meditationtime e muito mais. #Yoga sozinho tem 70 milhões de resultados apenas no Instagram.

Os interesses crescentes nos mostram que o movimento consciente tem o potencial de se tornar ainda maior do que os pioneiros esperavam quando introduziram esses conceitos. De muitas maneiras, a história do movimento consciente ainda é jovem e está se desenvolvendo.


História da Psicologia no Oriente

A psicologia ocidental, como o budismo, tem suas raízes históricas em filosofias antigas. A principal distinção entre essas duas tradições, entretanto, é que a psicologia ocidental é uma tradição explicitamente científica, enquanto o budismo, por outro lado, é, foi e sempre será uma tradição filosófica e religiosa. No entanto, as duas tradições são inegavelmente semelhantes e cheias de paralelos surpreendentes. Na verdade, até certo ponto, parece que o budismo conseguiu antecipar os desenvolvimentos da psicologia ocidental em milhares de anos! Portanto, talvez não seja surpreendente que o budismo, e sua abundância de conteúdo psicológico (de Silva, 1990), tenham influenciado na história recente o desenvolvimento da psicologia ocidental no que diz respeito às práticas clínicas e à neurociência cognitiva. Para ilustrar isso, não apenas delinearei o desenvolvimento histórico do budismo em comparação com a psicologia ocidental, mas também como os dois campos convergiram na história recente.

Desenvolvimento Histórico do Budismo

Na tentativa de compreender como o budismo conseguiu ser tão influente na história recente da psicologia ocidental, talvez seja vantajoso explorar brevemente o desenvolvimento histórico do budismo. Como tradição, o budismo começou com os ensinamentos do Buda histórico, que viveu no norte da Índia por volta de 563 a.C. (de Silva, 1990). Desde o seu início, os ensinamentos de Buda se espalharam muito desde suas origens geográficas e se integraram e se tornaram parte de muitas culturas em toda a Ásia (Wallace & amp Shapiro, 2006). Por causa da dispersão da tradição, muitas escolas de Budismo foram criadas. Entre as muitas escolas de budismo, a tradição Theravada do sudeste da Ásia e a tradição Mahayana da Índia e do Tibete desenvolveram teorias e práticas que são particularmente relevantes para a saúde mental e o bem-estar (Aronson, 2004 citado em Wallace & amp Shapiro, 2006) . No entanto, apesar de quaisquer diferenças entre as escolas, todas as escolas de pensamento budista, como a psicologia ocidental, têm uma ambição subjacente de aliviar o sofrimento (Bodhi, 2005 como citado em Wallace & amp Shapiro, 2006). Assim, é o ponto de partida para a relação entre o budismo e a psicologia ocidental.

Comparação em abordagens à psicologia clínica

De acordo com McWilliams (2010), as raízes históricas das abordagens budistas de aconselhamento têm mais de 2.500 anos. Como a psicologia clínica no Ocidente, as abordagens budistas da psicoterapia nasceram da preocupação com o sofrimento humano e do desejo de diminuí-lo (McWilliams, 2010). Talvez seja por isso que as duas tradições têm tanto em comum. Por exemplo, de acordo com Davis (2011), a psicologia junguiana e o tantra tibetano contêm elementos que se concentram no tratamento do sofrimento e na inspiração do despertar espiritual.

Mas, apesar das semelhanças subjacentes, houve algumas diferenças significativas nos desenvolvimentos históricos do aconselhamento com respeito a cada tradição. O budismo, ao contrário da psicologia ocidental, historicamente não separou o budismo como religião da psicoterapia como medicina. Por exemplo, a sociedade predominantemente budista da Tailândia designou historicamente o clero budista para desempenhar funções de aconselhamento psicológico (Carlson, Englar-Carlson & amp Emavardhana, 2011) em oposição a depender de fontes seculares de apoio. Essa tradição, entretanto, mudou na história recente. Desde 1960, as universidades tailandesas desenvolvem programas de psicologia (Tuicomepee, Romano & amp Pokaeo, 2012). E embora o currículo e o treinamento dos conselheiros tailandeses ainda reflitam as filosofias e ensinamentos budistas, tornou-se evidente que eles também estão incorporando teorias ocidentais ao aconselhamento (Tuicomepee, Romano & amp Pokaeo, 2012). No entanto, filosofias budistas como o Nobre Caminho Óctuplo ainda estão incorporadas ao aconselhamento tailandês (Tuicomepee, Romano & amp Pokaeo, 2012).

Outra diferença importante a se notar é o estilo particular de abordagem da psicologia clínica que cada tradição teve. De acordo com Wallace & amp Shapiro, a tradição budista "se preocupou nos últimos 2.500 anos em cultivar estados excepcionais de bem-estar mental, bem como em identificar e tratar problemas mentais & # 8221 (Smith, 1991 como citado em Wallace & amp Shapiro, 2006, p.690). A psicologia clínica ocidental, por outro lado, "se concentrou principalmente no diagnóstico e tratamento de doenças mentais" desde a Segunda Guerra Mundial e só recentemente voltou sua atenção para "compreender e cultivar a saúde mental positiva & # 8221 (Seligman & amp Csikszentmihalyi, 2000 como citado em Wallace & amp Shapiro, 2006, p.690). Essa diferença é extremamente significativa, pois contém a chave para a influência recente do budismo na psicologia clínica ocidental. Pois é o foco do Budismo no bem-estar mental e os meios para alcançar tais estados que tornam a tradição tão significativa e tão útil para o desenvolvimento da psicologia ocidental moderna.

Contribuições budistas para a psicologia clínica ocidental

Uma prática budista em particular que teve implicações tremendas para a história recente da psicologia clínica ocidental é a atenção plena, que de acordo com Robins (2002) é essencialmente a consciência imparcial e sem julgamentos da vida no momento presente. Os psicólogos transpessoais foram os primeiros a começar a explorar o papel da atenção plena na psicoterapia (Segall, 2005). Desde aquela época, a atenção plena no contexto da psicologia clínica tem sido associada a uma série de benefícios psicológicos. Por exemplo, de acordo com Robins (2002), a atenção plena não só beneficia a vida do terapeuta & # 8217, mas também ajuda a orientar o terapeuta ao longo do difícil curso do tratamento. Além disso, Robins sugere que a atenção plena pode auxiliar na regulação emocional do terapeuta durante a terapia.

Devido à crescente popularidade da atenção plena no Ocidente, a prática tem sido cada vez mais usada como uma intervenção em ambientes clínicos. Um indivíduo na vanguarda desse movimento é Jon Kabat-Zinn (Salmon et al., 2004), que iniciou um programa conhecido como Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) na Universidade de Massachusetts em 1979. Desde o início dos programas & # 8217, As técnicas de redução do estresse baseadas na atenção plena não só foram empregadas em ambientes clínicos, mas também estudadas por seus benefícios potenciais. Um estudo, por exemplo, encontrou evidências que sugerem que uma intervenção de redução do estresse baseada na atenção plena poderia fornecer um tratamento clinicamente eficaz para pacientes médicos que também têm transtornos de ansiedade & # 8221 (Miller, Fletcher & amp Kabat-Zinn, 1995, p.196) .

Contribuições budistas para a neuropsicologia ocidental

Em anos mais recentes, outro papel que o budismo assumiu na psicologia ocidental é no campo da neurociência. Neurocientistas, como Richard Davidson, da Universidade de Wisconsin, têm se interessado pelas implicações neurológicas das práticas de meditação budista. Um estudo inovador, por exemplo, encontrou & # 8220 mudanças significativas na assimetria de ativação anterior em função do treinamento de meditação & # 8221 (Davidson et al., 2003, p. 569). Além disso, para estudar as implicações neurológicas da meditação, os neurocientistas também recrutaram a ajuda do Dalai Lama, que nos últimos anos encorajou monges budistas tibetanos com vasta experiência em meditação a participarem de pesquisas sobre o cérebro e meditação no Laboratório Waisman da Universidade de Wisconsin. Consequentemente, os estudos sobre os efeitos neurológicos da meditação da atenção plena começaram a surgir.

A história do estudo psicológico do budismo é curta. Mas parece que aconteceu de forma explosiva. Apenas nas últimas décadas, a psicologia ocidental começou a causar um impacto nas sociedades budistas bem estabelecidas no Oriente e, da mesma forma, as práticas budistas antigas, como meditação e atenção plena, geraram intenso interesse e especulação entre os psicólogos ocidentais. O relacionamento entre o budismo e a psicologia ocidental ainda é jovem, mas se as últimas décadas nos ensinaram algo é que eles se complementam muito bem e muito provavelmente continuarão a impactar um ao outro no futuro.


Terceira Onda CBT

De certa forma, a TCC de terceira onda tem ainda mais em comum com o estoicismo do que Beck e Ellis, embora basicamente não haja mais nenhuma referência explícita ao estoicismo, então a conexão foi perdida, ironicamente, exatamente quando o estoicismo está ressurgindo. É uma pena que os terapeutas da terceira onda se voltaram predominantemente para o budismo como uma inspiração para introduzir a atenção plena na TCC quando ideias semelhantes já existiam no estoicismo. Esses foram os principais aspectos do estoicismo ignorados por Ellis, Beck e outros primeiros terapeutas cognitivos. Os praticantes da terceira onda poderiam simplesmente ter olhado mais profundamente no estoicismo e encontrado uma psicoterapia ocidental baseada na atenção plena.

O foco no esclarecimento dos valores e na vida de acordo com nossos valores centrais que são encontrados em abordagens como Terapia de Aceitação e Compromisso (ACT) e Ativação Comportamental (BA) tem paralelos óbvios com o antigo estoicismo. Os estóicos fizeram uma distinção fundamental entre o tipo de intrínseco valor que pertence ao nosso próprio caráter e ações voluntárias, que eles chamaram de virtude (arete), e o tipo de extrínseco valor que pertence a eventos externos, incluindo os resultados de nossas ações, que eles chamaram de "valor" seletivo (axia).

Os estóicos acreditavam que deveríamos aceitar que os resultados externos não estão inteiramente sob nosso controle e mudar nosso foco mais para o valor intrínseco de nossos próprios traços de caráter, como exercer mais bondade, amizade e sabedoria na vida. Eles também interpretam isso em termos de preencher nossos vários papéis na vida de forma mais admirável, na medida em que isso esteja dentro de nossa esfera de controle, como ser um bom pai ou professor. A prática de questionar e esclarecer nossos valores é parte integrante do antigo método socrático e da filosofia estóica, assim como o esforço para viver mais consistentemente de acordo com eles, de momento a momento, ao longo de cada dia. Os estóicos acreditavam que isso levava a uma maior sensação de realização na vida e ao florescimento pessoal, ao passo que o apego excessivo a eventos externos e ao resultado de nossas ações tendia a levar a desejos e emoções excessivos, que prejudicam nossa saúde mental.

Com respeito à atenção plena, os estóicos colocaram considerável ênfase na prática de focar a atenção no momento presente. Os estóicos chamam isso simplesmente prosoche ("Atenção"), embora os estóicos modernos tendam a descrevê-la como "atenção plena estóica". Embora as práticas de atenção plena derivadas do budismo às vezes envolvam uma maior atenção ao corpo ou à respiração, a atenção plena estóica se concentra especificamente na atividade de nossa faculdade regente da função executiva (hegemonikon) Para os estóicos, a atenção deve se concentrar na sede de nossa esfera de controle: nossa atividade cognitiva voluntária no momento presente. O princípio básico aplicado na atenção plena estóica é, então, distinguir claramente entre a nossa cognição voluntária (prohairesis) e pensamentos e impressões automáticos (phantasiai), assumindo maior domínio sobre o primeiro e adotando uma atitude de maior distanciamento e indiferença para com o segundo. Os estóicos também descrevem esse processo como a "separação" de nossos pensamentos e crenças de seus objetos, em oposição a permitir que eles se misturem ou se fundam - uma estratégia que podemos comparar ao "distanciamento cognitivo" na terapia cognitiva de Beck ou "desfusão cognitiva" ACT . Por exemplo, Epicteto ensinou seus alunos estóicos que, quando um pensamento angustiante lhes vier à mente, eles devem falar com ele (apostrofar) dizendo: "Você é apenas uma impressão e não o que afirma ser." Técnicas semelhantes envolvendo falar com pensamentos como se fosse para outra pessoa são empregadas no ACT para ajudar na desfusão.

Comparações mais detalhadas com as abordagens da terceira onda podem ser feitas. No entanto, um maior diálogo entre os estóicos e os terapeutas da terceira onda é certamente justificado pelas concepções estóicas de valor e atenção plena, e sua ênfase na aceitação neutra de sentimentos ou eventos desagradáveis ​​além de nosso controle direto. Nas últimas décadas, um número crescente de pessoas foi atraído para o estoicismo como uma forma de autoajuda e também como uma filosofia de vida capaz de fornecer-lhes um senso de direção e propósito. As pessoas costumam relatar que entraram no estoicismo porque veem isso como uma fonte de inspiração ocidental alternativa ao budismo. Acontece que nem Ellis nem Beck o apresentaram dessa forma, então gerações posteriores de terapeutas cognitivos buscaram inspiração em outro lugar quando se tratava de práticas de atenção plena, e o estoicismo foi injustamente negligenciado.


Os Ioga Sutras

Conhecido por seus alunos como guruji, Jois também ensinou Ashtanga Yoga, conforme descrito por Patanjali nos Ioga Sutras. Os Sutras delineiam a filosofia e os ensinamentos de sabedoria do Ashtanga Yoga. Traduzido literalmente, Ashtanga significa & ldquoeight membros. & rdquo Os oito membros são oito práticas definidas por Patanjali nos Sutras. Eles são: yamas (restrições morais), niyamas (observâncias), asana (posturas físicas), pranayama (práticas de respiração), pratyahara (retirada dos sentidos), dharana (foco ou concentração), dhyana (meditação) e samadhi (absorção meditativa total).


Conclusão

Taoísmo, e sua prática de alquimia meditativa, um praticante aprende uma prática chamada O Congresso do Céu e da Terra. Nesse nível, há menos a dizer e mais a sentir. É uma fusão de espírito e matéria sentindo a energia da criação dentro do corpo. A fusão da alquimia volta ao coração e ao centro do ser.

Quando o Céu é experimentado na Terra e o Céu conhece a excitação, a paixão e a variedade da vida na Terra, a alegria de fundir as polaridades é experimentada por todos os que estão cientes do processo.

O fim, ou talvez o início, deste caminho espiritual é a União do Homem e do Tao. Os professores neste caminho dizem que não pode ser ensinado que precisa ser experimentado a partir do próprio Tao.

Acredito que seja um retorno à nossa natureza original, portanto, todos somos capazes disso e uma vez o soubemos ser naturalmente. Parece que o processo é um despojamento do que não somos nós. Isso pode acontecer no momento da morte, mas o adepto espera experimentá-lo antes e desfrutar do nível de iluminação que o acompanha.

Sobre os autores)

Andrew McCart

Andrew é autor e instrutor titular da Healing Tao Association of the Americas. Nos últimos 18 anos, Andrew estudou Taoísmo, incluindo 12 qualificações de Tao da Cura em três continentes diferentes. Ele é faixa preta em três artes marciais e é estudante de várias modalidades de cura, incluindo Chi Nei Tsang, Reiki, Acupressão, Cura Cósmica do Chi Kung e Chi Kung Médico. Andrew também é professor de Liderança Organizacional na Purdue University e está fazendo doutorado em Saúde Pública.


Assista o vídeo: Mindfulness Meditation - The Daily Minute 160 #shorts (Dezembro 2022).

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